伦理是处理人与人、人与社会相互关系时应遵循的道理和准则。中国传统文化非常重视社会伦理，而且中国传统的伦理观念也有别于域外。复旦大学教授葛兆光在给西方学生讲课时，出了一道题：《红楼梦》中，贾宝玉应该分别管林黛玉、薛宝钗、史湘云叫什么？西方学生的答案都是一个：sister。中国人将姑表亲、姨表亲、堂表亲分得清清楚楚，辈分、长幼、尊卑的区分尤其重要。直到现在，很多地方的婚丧嫁娶，仍然保留了一整套“内外区分”的礼节仪式。但在国外的家族中，个体往往都是独立的，称呼没有这么复杂。晚辈不仅可以和长辈同名，也可以对长辈直呼其名。

但中国古人关于伦理关系的理念和准则，也存在不同的观点。概而言之，主要有如下三种：

第一，不讲伦理之别。人类原始社会曾经有过“血缘群婚”风俗，进入文明社会以后，此风犹有遗存。《周礼·地官司徒·媒氏》：“仲春之月，令会男女，于是时也，奔者不禁。”意思是：仲春二月，男女私奔者，不加禁止。《列子·汤问》载，“男女杂游，不媒不聘”。《吕氏春秋·恃君览》载，“昔太古尝无君矣，其民聚生群处，知母不知父，无亲戚兄弟夫妻男女之别，无上下长幼之道，无进退揖让之礼，无衣服履带宫室畜积之便，无器械舟车城郭险阻之备”。《庄子·盗跖》：“民知其母，不知其父。”这些记载表明，原始社会的血缘群婚到了奴隶社会作为一种遗俗仍旧存在，这种遗俗中的伦理较之实行三纲五常的后世混乱不堪。

第二，伦理关系的双方均负义务，相对平等。所谓相对平等，就是在君臣、父子、夫妻、兄弟等伦理关系中，相对于法家绝对单向性支配和服从的关系，《礼记》等儒家经典中的伦理关系尚有一点双方平等的味道，主要表现为：尊者首先要履行一定的义务，卑者等可以批评尊者。

《礼记·曲礼下》曰：“为人臣之礼：不显谏。三谏而不听，则逃之。子之事亲也：三谏而不听，则号泣而随之。”意思是：大臣在规劝国君过失时，要讲究方式、场合，不可有损其威严，如果多次规劝而国君仍不醒悟，臣子就可以离开他。做儿子的侍奉父亲，父亲有了过失，做儿子的多次规劝也不听，就应继之以号泣，希望感动父亲，使他知悟而改。这表明大臣可以批评君主、儿子可以批评父亲。如果君主不听，大臣就可以离开他。

《礼记·礼运》曰：“何谓人情？喜怒哀惧爱恶欲七者，弗学而能。何谓人义？父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠十者，谓之人义。”意思是：什么叫做人情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，这七种不学就会的感情就是人情。什么叫做人义？父亲慈爱，儿子孝敬，兄长友爱，幼弟恭顺，丈夫公正，妻子听从，长者惠下，幼者顺上，君主仁慈，臣子忠诚，这十种人际关系准则就叫人义。这表明父亲有慈爱的义务，儿子有孝顺的义务；兄长有良善的义务，弟弟有友爱的义务；丈夫有公正的义务，妻子有顺从的义务；长者仁爱，幼者顺从；君主仁爱，臣下忠诚。这就是人与人相处的道义规则。

《礼记·檀弓上》曰：“事君有犯而无隐，左右就养有方，服勤至死，方丧三年。事师无犯无隐，左右就养无方，服勤至死，心丧三年。”意思是：侍奉国君，对其过失已经直言不讳地加以规劝，如果再有人问起国事，也不妨直言其得失。精心侍候，恪尽职守，任劳任怨，直到国君下世，就比照丧父的礼节守丧三年。这表明大臣可以批评，还可以对别人说君主的错误。

第三，伦理关系中的双方是一方绝对服从另一方的单向绝对服从。这种主张来自法家。《韩非子·忠孝》载：“臣事君，子事父，妻事夫。三者顺则天下治，三者逆则天下乱，此天下之常道也。”韩非在忠孝篇中主张“定位一教之道”。他反对孔子把君臣父子的关系解释为相对性的，以致鼓励了犯上作乱的行为。如舜之放父(瞽瞍)，汤、武之弑君(桀、纣)，都是万万不可以为训的。他说：“父之所以欲有贤子者，家贫则富之，父苦则乐之；君之所以欲有贤臣者，国乱则治之，主卑则尊之。”韩非在君臣、父子之外又将夫妇关系纳入尊卑的系统之中，这与他一向轻视妇女的思想是分不开的。他在亡徵篇中曰：“男女无别，是谓两主；两主者，可亡也。”又曰：“女子用国，刑馀用事者，可亡也。”他在六反篇中提及当时杀女婴的恶习，不但毫无同情的表示，而且还解释为当然。他说：“父母之于子也，产男则相贺，产女则杀之。此俱出父母之怀衽，然男子受贺，女子杀之者，虑其后便，计之长利也。”

为什么韩非主张臣对君、子对父、妻对夫要绝对服从呢？因为，他认为伦理关系的双方是一种你死我活的利害关系。韩非在五蠹篇中曾说：“夫君之直臣，父之暴子也。”又说：“夫父之孝子，君之背臣也。”他因此认为公私相背，事君事父难以并存。

西汉的董仲舒以天道的阴阳关系，对韩非提出的“臣事君，子事父，妻事夫。三者顺则天下治，三者逆则天下乱，此天下之常道也”作了论证。他说，“王道之三纲，可求于天”“君臣、父子、夫妇之义，皆取诸阴阳之道。君为阳，臣为阴；父为阳，子为阴；夫为阳，妻为阴”（《春秋繁露·基义》）。

中国古代伦理本位的文化有别于域外一元神崇拜的宗教文化。迄今，中国人讲究天伦之乐，域外则追求达到人生所谓“彼岸”的快乐。